Breve informe sobre la ayahuasca

Breve informe sobre la ayahuasca Dr. Josep Mª Fericgla Este mismo informe ha sido mandado por el Dr. J.M. Fericgla a la Ilustrísima Juez de al Audiencia Nacional Sra. Teresa de Palacios como acción de apoyo a Justicia en el caso de dos seguidores del Sto. Daime detenidos en el aeropuerto de Madrid durante el primer trimestre del año 2000 por transportar la mixtura enteógena conocida como "yagé", "ayahuasca" o "Santo Daime"     1 - ¿Qué es la ayahuasca? La ayahuasca es una mixtura líquida, con efectos psicoactivos, considerada sagrada por millones de personas indígenas de Sudamérica. Su uso actual se ha extendido por el mundo occidental gracias al interés por las medicinas alternativas, los valores étnicos y el chamanismo, ámbitos donde se usa para provocar estados de carácter curativo, místico y visionario. El término ayahuasca proviene de la lengua quechua, popular etnia tradicional que habita los Andes. Ayahuasca viene a significar: "liana que lleva a visitar a los muertos", dado que los quechuas creían -y creen- que cuando se está bajo el efecto psicoactivo de la ayahuasca se tienen visiones del mundo habitado por los espíritus de los antepasados. Composición La ayahuasca se compone de un mínimo de dos ingredientes vegetales. Desde el punto de vista farmacológico, uno aporta a la mezcla un inhibidor de la monoamino-oxidasa (IMAO), y el otro aporta la dimetiltriptamina (DMT). Ninguno de ambos componentes por aislado produce efectos psicotropos consumido oralmente. La cantidad de DMT que contiene cada dosis de ayahuasca varía de un pueblo a otro, pero extrañamente sobrepasa los 25 mg por dosis (o 0'53 mg por 1 ml que es la concentración hallada en la ayahuasca usada para los modernos estudios de farmacología realizados en España). Hay una cierta confusión sobre la composición de la ayahuasca ya que el mismo término se emplea para denominar a uno de los componentes vegetales, la liana Banisteriopsis caapi, y también para denominar el resultado final de la ebullición de este vegetal junto a otro u otros, que proporciona el té psicoactivo. Para que el resultado de la decocción sea realmente psicoactivo es imprescindible que, a la liana ayahuasca, se añada otra planta que sea la fuente de la DMT. No nos alargaremos exponiendo la sofisticada reacción farmacológica que se produce al hervir conjuntamente una planta que aporta los IMAOs, la ayahuasca, más otra que aporta la DMT, pero ambas son imprescindibles para que la ayahuasca sea psicoactiva. La confusión se debe a que muchas personas creen que la ayahuasca, como mixtura, es el resultado de hervir únicamente la liana del mismo nombre. Además de ello, cabe añadir que cada uno de los grupos étnicos que la consumen, e incluso cada familia, tiene su receta particular para elaborar ayahuasca, añadiendo plantas que varían ligeramente los efectos. Se puede comparar con la antigua forma de elaborar el vino en nuestro país, cuando cada familia campesina o cada pueblecito elaboraba su vino y estaba orgulloso de su sapiencia y del sabor y potencia alcohólica que conseguía. Dado que la ayahuasca necesita, para ser elaborada, los componentes mínimos citados, se calcula que hay unas 5000 posibilidades de combinar plantas que aporten cada uno de ambos componentes para proporcionar la ebullición psicoactiva. Historia La ayahuasca se consume desde hace, por lo menos, 10.000 años en toda la cuenca amazónica por parte de millones de personas. En la actualidad siguen tomando esta mixtura psicoactiva unas 75 etnias indígenas de la Alta y la Baja Amazonia, y de las altas cuencas andinas. Desde la década de los años 1930 se da también un consumo occidentalizado por parte de los nuevos sincretismos religiosos nacidos en Brasil. Desde la década de los años 1970 se está usando en tratamientos vanguardistas de toxicomanías y comportamientos compulsivos (más adelante se habla de ello). 2 - Uso y consumo de la ayahuasca Funciones del consumo La ayahuasca forma parte de los ritos sagrados de los pueblos indígenas amazónicos y andinos. La consumen para tomar decisiones, para curar y curarse, para resolver conflictos intrafamiliares e intratribales, etc. No se puede explicar la cultura ni la vida de estos pueblos sin tener presente el efecto de la ayahuasca en sus vidas. Para seguir con la comparación que, aunque lejana es válida, sería el equivalente en nuestras sociedades mediterráneas de las bebidas alcohólicas, en especial del vino. No se puede entender la evolución de nuestro mundo religioso (no es casualidad que el vino embriagante sea la substancia que se transmuta en la sangre de Cristo durante la Misa), ni de nuestro mundo festivo (cava para los días señalados, ebriedades domingueras y de fiestas de pueblo), ni se podrían entender los ritos familiares (la primera copa de cava o de vino que da el padre a su hijo adolescente), ni muchas de las reacciones de los aficionados al masificado fútbol, ni tan solo se podría comprender nuestra forma de vida tradicional (con pan y vino se anda el camino) sin entender el papel del efecto psicoactivo del vino. Hasta hace pocas décadas, el vino también era usado como medicina, como alimento, para resolver conflictos y para originarlos, para ganar el valor necesario para tomar una decisión importante, etc. En este sentido, la ayahuasca cumple un papel similar, aunque mucho más profundo, en aquellos pueblos amerindios. Ubicación geosocial Los estudios paleobotánicos no han podido ubicar el origen geográfico de las plantas que componen la ayahuasca y, justamente por ello, se infiere que desde épocas prehistóricas han sido plantas transportadas y manipuladas por los seres humanos habitantes de la cuenca amazónica. Esto, más la multitud de nombres vernáculos que tiene la mixtura, da una idea de la profundidad cultural e histórica de su uso. En la actualidad, se consume en Venezuela, Colombia (donde toma el nombre popular de yagé), Ecuador (natema), Perú, Brasil (donde se conoce por jurema, chá y daime), Uruguay y Chile. También se registra consumo de ayahuasca, bajo las nuevas formas religiosas citadas, en estos países citados de Iberoamérica y además en España, Holanda, Italia, Francia, Alemania, Japón, Estados Unidos, México y Canadá. 3 - Usos no tradicionales Rituales (religiosos, sincretismos) Desde la década de 1930, además del consumo chamánico indígena, cabe mencionar el uso que dan a la ayahuasca los interesantes sincretismos religiosos que han nacido en Brasil. El primero de ellos fue fundado por Raimundo Irineu Serra, un hombre negro que trabajó para el ejército brasileño durante algunos años, inmerso en la selva amazónica, fijando los lindes fronterizos entre este país y sus vecinos. Durante su estancia en el interior de la selva, R.I. Serra aprendió el uso de la ayahuasca de los propios indígenas. Al regresar al mundo civilizado creó una nueva forma ritual de ingerir y aprovechar los efectos de este psicotropo y fundó la religión denominada del Santo Daime. El Santo Daime es un típico e interesante sincretismo religioso salido del cruce entre la religión cristiana y las prácticas de curación y de chamanismo de los indígenas amazónicos. Los seguidores de esta religión, hoy más de 20.000, consumen el psicotropo sagrado y cantan sus himnos religiosos a la vez que experimentan el estado místico y estructurador en que los sumerge la mixtura. Actualmente existen varios sincretismos religiosos más que tienen como práctica central el consumo ritualizado de la ayahuasca: la Uniao do Vegetal, A Barquiña, etc. Todos estos cultos han sido aprobados por diversos gobiernos iberoamericanos y actual-mente gozan de gran prestigio social. Incluso la Uniao do Vegetal, sincretismo de carácter urbano, reúne importantes personalidades del mundo artístico e intelectual brasileño. Se han realizado varias tesis doctorales y otras investigaciones científicas sobre estos nuevos cultos religiosos que permiten alejarlos de la idea de sectas. Un interesante estudio traducido al castellano es el libro Tocado por la Luna, del antropólogo de origen escocés E. McRae (editado por Abya Yala, Quito). Terapéuticos A partir del conocimiento de los efectos de la ayahuasca por parte de los científicos, en la década de los años 1950, se ha incrementado el interés por estudiar dicha mixtura, por desentrañar su forma de actuar en el cuerpo y en la mente humanos, y por buscar aplicaciones en psicoterapia y en otros campos del quehacer humano. En este sentido, a partir de los trabajos realizados en Brasil por equipos de investigadores norteamericanos (en especial el equipo dirigido por el psiquiatra Dr. Ch. Grob, de la Universidad de Los Angeles, EEUU, en el año 1995, y por el equipo del farmacólogo Dr. J. Callaway, de la Universidad de Kuopio, Finlandia); a partir también de los trabajos realizados por quien suscribe y su equipo de colaboradores en Ecuador entre los años 1992 y 1997; y a partir de las investigaciones realizadas en Perú por parte del médico francés Dr. J. Mabit, quien ha fundado el centro Takiwasi, en Tarapoto, Perú, para atender a toxicómanos con tratamientos en base al efecto de la ayahuasca; a partir de todo ello, pues, se puede afirmar que, a pesar de no haber aun resultados estadísticos definitivos, la psicoterapia usando la ayahuasca como medio para romper las resistencias de los pacientes tiene efectos altamente beneficiosos. Está pendiente un estudio definitivo probablemente a realizar a lo largo del año 2001 por parte del psiquiatra Dr. Josep Mª Fábregas, director del prestigioso CITA (Centro de Investigación y Tratamiento de las Adicciones, de Barcelona) y de quien suscribe. Está previsto realizar una investigación etnopsiquiátrica entre los habitantes del pueblo amazónico de Mapiá, en el Estado brasileño de Río Branco. Este pueblo es el centro de la nueva religión del Santo Daime, construida alrededor de los efectos de amplificación emocional que produce la ayahuasca. Los mapienses consumen ayahuasca de forma ritualizada, desde hace dos generaciones, un promedio de cuatro veces al mes. Son la mejor población objetiva del mundo para analizar de forma definitiva los efectos médicos, sociales y psicológicos de la ayahuasca a largo plazo. Investigaciones científicas actuales Las primeras noticias en nuestras sociedades de la existencia de esta mixtura vegetal, la ayahuasca, provienen de los estudios que realizó el etnobotánico Spruce en las cuencas de la Alta Amazonia, en la primera mitad del siglo XIX. Más adelante ha sido objeto de múltiples estudios por parte de antropólogos, botánicos, farmacólogos, médicos y bioquímicos. En los EE.UU. se acaba de realizar un importante congreso científico, promovido por el psicólogo Dr. R. Metzner, exclusivamente dedicado a tratar la ayahuasca. Entre otros conocidos investigadores, han asistido a este evento el Dr. J. Callaway, Dr. R. Yensen, Dr. D. McKenna, etc. Los resultados del congreso se han recogido en el libro Ayahuasca (ed. Thunder's Mouth Press, Nueva York, sin traducción al castellano). En la actualidad se está realizando un importante investigación de farmacodinamia de la ayahuasca en la Fundación de Neuropsicología del Hospital de Sant Pau, en Barcelona. Los resultados provisionales que está arrojando esta investigación ponen de relieve, entre otras cosas, la nula hepato-toxicidad de esta mixtura vegetal, último punto que era necesario aclarar sobre el efecto fisiológico de la ayahuasca sobre el cuerpo humano. 4 - Conclusión La mejor forma de explicar resumidamente el efecto de la ayahuasca, es explicando que la DMT (dimetiltriptamina), la potente substancia que contiene y a la que se deben sus efectos psicoactivos, es también una substancia que segrega nuestro propio cuerpo y que es la responsable de los sueños nocturnos. De ahí que los efectos de la ayahuasca son como soñar pero con plena consciencia del contenido de las imágenes y de los contenidos emocionales que tiñen el sueño. A ello, y a la relativamente corta duración de sus efectos ¾entre 1 y 2 horas¾ se debe el gran potencial que tiene en psicoterapia. Los resultados más importantes que han salido de diversos estudios (ver bibliografía al final de este corto informe) se pueden sintetizar en estos epígrafes: - en términos de psicología, los efectos de la ayahuasca consisten en abrir el contenido del inconsciente humano, de ahí las visiones de carácter onírico que aparecen a menudo cuando se está bajo su efecto, que suele durar entre 1 y 2 horas. - la capacidad que tiene la ayahuasca de abrir el inconsciente la convierte en una substancia de gran potencial en psicoterapia. De hecho, ya se han realizado diversos estudios aplicados sobre ello, usando ayahuasca para tratar toxicómanos. A la vista del resultado positivo que arrojan estas terapias experimentales se está creando un centro hospitalario en Brasil, donde la ayahuasca es legal, para ofrecer tratamientos a personas de todo el mundo aquejadas de comportamientos compulsivos o adictivos. - dado que al abrir el inconsciente se producen vivencias agradables pero también otras más difíciles de soportar (por ejemplo, se liberan recuerdos vergonzosos que todos tenemos escondidos) es totalmente improbable el uso lúdico o compulsivo de este psicotropo. - tras miles de años de su consumo en la Amazonia no existe ni un solo dato de uso indebido, de intoxicaciones o de accidentes a consecuencia de ello. Conflicto con las Leyes Vigentes Finalmente, aunque el comercio de DMT fue prohibido por Convenio de Viena de 21-2-1971, ratificado por España en Instrucción de 2-2-1976 (RCL 19761747 y 1943), no hay ningún motivo objetivo que apoye tal legislación prohibicionista. No han habido casos de abuso ni de adicción a esta substancia, no es tóxica, no genera dependencia (más bien al contrario, es un excelente remedio para tratar otras dependencias) y no hay un solo caso de delincuencia asociada al consumo de DMT, con excepción de las personas que han sido detenidas en Europa o en los EE.UU. por transportar ayahuasca. 5 - Breve reseña de bibliografía actual en castellano BERDONCES, José Luís, 1999, Gran Enciclopedia de plantas medicinales, Tikal ediciones, Barcelona. FERICGLA, Josep Mª, 1994, Al trasluz de la ayahuasca, Liebre de Marzo, Barcelona. FERICGLA, Josep Mª, 1994, Los jíbaros, cazadores de sueños, Integral Oasis, Barcelona. HOFMANN, Albert y EVANS SCHULTES, Richard, 1995, Plantas de los Dioses, FCE, México. OTT, Jonathan, 1994, Pharmacoteon, Liebre de Marzo, Barcelona. POVEDA, José Mª (ed.), 1997, Chamanismo. El arte natural de curar, Temas de Hoy, Madrid.